Rechenzentren verschlingen heute gewaltige Mengen an Strom und Wasser, und es wächst eine Bewegung, die Erde rund um die Uhr erleuchtet zu halten. Das ist eine typisch westliche Idee, die natürliche Folge einer Kultur, die Schönheit stets im Hellen gesucht hat. Worüber sie uns zugleich nachdenken lassen sollte, ist die Schönheit des Schattens.
Man kann das Licht nicht kennen, ohne den Schatten zu kennen, und den Schatten nicht, ohne das Licht zu kennen. Die beiden sind nicht getrennt. Im Grunde sind sie untrennbar, und deshalb ist dies keine ästhetische Frage danach, welches von beiden besser ist.
Als ich „Lob des Schattens“ wieder las, Junichiro Tanizakis berühmte Betrachtung über die Schönheit des Halbdunkels aus der Zeit vor dem elektrischen Licht, begann ich zu ahnen, dass das, was wir aus unseren Lebensräumen tatsächlich verloren haben, noch bevor wir überhaupt dazu kommen, „die Probleme der Welt zu lösen“, Licht und Schatten selbst sind. Am wichtigsten ist es, auf uns selbst zu schauen, bevor wir auf die Welt schauen, und zu fragen, wie unser Alltag eigentlich aussieht.
Diese Empfindsamkeit scheint verloren gegangen zu sein, und doch ist sie es nicht. Wie Licht und Schatten, die sich gemeinsam bewegen, schwingt das japanische Empfinden im Takt der Gegenwart, hier und jetzt. Es wirkt weniger wie eine Ästhetik als wie die Art und Weise, in der Japaner überhaupt existieren, und es scheint anzudeuten, wohin die Dinge sich bewegen.
Seit der Meiji-Zeit hat die japanische Gesellschaft ihre Schatten stetig getilgt, und derselbe Antrieb trug das industrielle Wachstum des Landes. Es hat keinen Sinn mehr zu fragen, ob die Elektrizität etwas Gutes war. Doch so wie die Welt sich als Reaktion auf ein Übermaß an Digitalem wieder dem Analogen zuwendet, könnte ein Übermaß an Licht eine Rückkehr zum Schatten auslösen.
Und ich meine das nicht als Frage der Ästhetik, sondern als Weg, wieder gut zu schlafen.
So gesehen spricht Tanizakis Ästhetik die Menschen von heute vielleicht deutlicher an, wenn wir sie auf einer instinktiveren, biologischen Ebene lesen. Wir leben zu jeder Stunde unter elektrischem Licht und baden im kleinen Schein unserer Smartphones. Die Antwort ist einfach. Morgens Licht tanken und die Nacht dunkel halten. Diese Lebensweise ist es, die wir wirklich verloren haben, und das, wozu wir wirklich zurückkehren müssen, ist womöglich nicht mehr als das.
Japans feinsinnigere Vorfahren dachten sorgfältig darüber nach, wie man Licht in ein Haus holt, und webten die Antwort in das Gefüge des Alltags ein. Anders gesagt: Sie legten Wert darauf, die Schatten nicht zu töten. Selbst begriffen habe ich das zum ersten Mal im Kanjiro-Kawai-Gedenkhaus in Kyoto. Kawai, eine führende Gestalt der Mingei-Volkskunstbewegung, lebte durch die Meiji-, Taisho- und Showa-Zeit, und seine Empfindsamkeit wohnt noch immer in diesem Haus.
Ich dagegen habe nur die Heisei- und die Reiwa-Zeit erlebt, die Epochen seit 1989. Meiji, Taisho und Showa habe ich nie gekannt, und die Luft des „guten alten Japan“ habe ich nie geatmet. Und doch ertappe ich mich seltsamerweise, sobald ich eine Kamera in die Hand nehme, dabei, wie ich ein Bild nach dem anderen von Schatten mache.
Vielleicht schlummert die Schönheit des Schattens noch immer in den Genen unseres Volkes.
